王阳明心学的历史意义

1、王阳明心学远承孟子，“人皆有不忍人之心”，是孟子之后儒家心学的集大成者，也是传统社会儒学发展的最后一座高峰。

2、明明德就是要发挥光大人性之善，“是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也。是故谓之明德”。明明德的关键是去除私欲，“是故苟无私之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁，犹大人也。一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋，犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德”。

3、王阳明强调“心即是理”之思想，要求从“心”获得理，夸大了“心”的重要性。

4、但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。

5、心即理，强调人的主体性，要求人们对自己的人生负责，自觉做一个有道德的人。在王阳明看来，心即理的价值指向是明明德、亲民和止于至善。

6、知行合一

7、阳明心学作为中国儒学集大成的一种思想体系，自明朝中叶产生以后，即成为中国思想界的一股狂潮，在国内外，对社会各阶层的人物都产生了不同程度的影响。不仅封建统治者极为推崇它，而且，一些文人学者也深受其影响。

8、心学的逻辑结构为心即理、致良知和知行合一。心即理是心学的理论基础，“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎”。致良知是心学的主要内容，“心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣’”。知行合一是心学的方式方法，“某尝说知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在”。

9、明明德与亲民是体与用的关系，只有明明德，才能亲民和治平天下，“明明德者，立其天地万物之一体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣。实与之为一体而后孝之明德始明……君臣也、夫妇也、朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平”。

10、知行合一，就是要坚持常道和扩充仁义礼智之心。“通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也，一也。皆所谓心也、性也、命也。”

11、在内圣方面，王阳明认为，致良知要格物，而格物不是为了即物穷理，而是为了正其本心，“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓。归于正者，为善之谓也，夫是之谓格”。由于人之本心是正的，只有意念起时才会有善恶之分，“有善有恶意之动”。所以正心的实质不是端正本心，而是端正意念，“盖心之本体本无不正，自其意念发动而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之”。端正意念，就是诚意和明明德，要去除人的私欲，纯乎天理，“人心是天渊。心之本体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一起去尽，则本体已复，便是天渊了”。

12、在内外结合方面，王阳明认为，致良知统摄了儒家修身的全部内容，不仅统摄了内圣，而且统摄了外王，使内圣与外王成为一个有机的整体，“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事”。

13、在王阳明看来，致良知的目的是内圣外王。如果说良知是先天的道德价值理念，那么致良知就是修身理念与行为、过程与结果的集合，以达到内圣外王的目的。

14、成人成圣是王阳明从小立下的志向。12岁时当听到老师说天下第一等事是好好读书，考取功名，王阳明即予以否定，认为“天下第一等事乃是做圣贤”。成人成圣也是王阳明终生的追求，在《教条示龙场诸生》中强调：“故立志而圣，则圣矣；立志而贤，则贤矣。”成人成圣更是王阳明毕其一生所思索探求的中心命题，进而形成圆融浑厚的心学思想体系。

15、知行合一，主张思想意识对于实践行动的决定性，要求人们在“一念发动处”就要为善去恶，进而实现成人成圣。在王阳明看来，“破山中贼易，破心中贼难”。这说明在道德实践中，善的知比善的行更重要，恶的念头比恶的行为更难清除。王阳明主张知行合一，就是因为知与行分离，容易使人轻视知而重视行，不注意从思想上克服不善的念头，最终导致了恶的行为，“今人学问，只因知行分作两件，故有一念发动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止”。

16、“阳明心学”从根本上是唯心主义思想，他的出发点就是错误的。

17、在外王方面，王阳明认为，致良知要把人的本心和善性推而广之，惠及他人和社会，“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心之良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理也。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也”。

18、王阳明的心学，是中华文明史上的一朵奇葩，是值得我们每个人为之骄傲的财富，他吹响了人性解放的号角，引领了明代末期的思想解放潮流，他的思想流传久远，直至近代，仍有心学学派活跃在思想界。

19、知行合一，就是要在思想源头上树立善的理念，清除恶的念头，在一念发动时即能为善去恶，“我今说个知行合一，正要人晓得，一念发动处便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中，此是我立言宗旨”。

20、阳明学，又称王学、心学，作为儒学的一门学派，最早可推溯自孟子，是由王守仁发展的儒家学说。根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质。

21、答：1、王阳明的心学核心思想：

22、明德亲民的最高境界是止于至善，也就是良知境界，“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知者也”。

23、王阳明心学具有多方面意义，既是形上哲学又是人生哲学，既是世界观又是方法论，既是认识论又是实践论，既是修身论又是功夫论，而核心却是人生哲学，教人如何做人，如何成人成圣。

24、不仅在国内深有影响，而且在国外也很有市场(除了中国外，他的心学还漂洋过海，深刻影响了日本、韩国、朝鲜等东亚国家，他本人也被奉为神明，日日顶礼膜拜。例如1905年时的日本海军大将东乡平八郎的腰牌上刻七个大字：一生伏首拜阳明）。

25、强调“知行合一”，知道了就要去行动，不然不能算真知道。影响了后世人们做事的方法，要学会脚踏。实地。

26、王阳明是明代著名的儒家学者，他认为人生的意义在于追求知识和修养。他认为人生最高的目的是认识真理，做一个有道德和知识的人，以达到人生的价值。他的著名著作《论语心得》，对中国传统文化有着深远的影响。

27、知行合一，就是要致良知。王阳明中年之后很少提及知行合一，原因在于知行合一已经融入到致良知这一更为简洁凝练的命题。良知是知，致良知是行，致良知就是知行合一，诚如明儒刘宗周所言：“良知为知，见知不囿于闻见；致良知为行，见行不滞于方隅。即知即行，即心即物，即动即静，即体即用，即功夫即本体，即下即上，无之不一”。　　李白诗云：“高山安可仰，徒此揖清芬。”王阳明是心学的集大成者，更是心学的实践楷模，一生致力于成人成圣，最后功德圆满，成为传统社会公认的“三立”完人和圣贤。因此，王阳明心学不仅有着理论价值，而且有着实践功夫，还有着人格魅力，即使在现代社会，对于每个人的人生及其修身养性，仍然具有许多重要启示和积极的指导意义。

28、对现实的意义：

29、他继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。

30、在这些人物当中，不管是主张维新的，还是主张革命的，不管是正面人物，还是反面人物，他们都曾读过王阳明的书，都曾在不同程度上受过王阳明心学体系的影响。然而，他们所走过的路却不尽相同，结果不一样，社会影响也各不相同。这已成为近代中国的一道独特的“风景线”。

王阳明心学的历史意义

31、致良知，突出良知的优先性，要求人们在做事做人过程中始终坚守端正本心，凸显诚意的修身方法，既不要为物欲所惑，更不要为知识所蔽。

32、这警示人们努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。

33、王阳明谈人生的意义：

34、特别是在近代中国，一些历史人物，譬如：维新派康有为、梁启超；革命派孙中山、章太炎、宋教仁；国民党方面汪精卫、蒋介石，共产党方面毛泽东等，在其早期思想的发展过程中，都曾不同程度地受到过阳明心学的影响。

35、创建了“阳明心学”，丰富了晚清社会的思想，解放了人们当时的封建思想，为瓦解封建社会作出了一份力量。

36、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。

37、王阳明心学有利于思想言行举止改变，有利于心身健康。弊是没有决心很难坚持。